Дельфис

Жизнь Шри Ауробиндо, как и других великих людей древности и современности, стала, несомненно, частью его учения. Более того, она отражает определённые универсальные закономерности духовного пути любого человека. За внешними событиями и порой немыслимыми поворотами судьбы прочитывается жизнь иная, внутренняя, сокровенная.

Шри Ауробиндо родился 15 августа 1872 года в Калькутте, тогда — центре английского колониального владычества в Индии. Имя Ауробиндо на санскрите произносится как Аравинда и означает «лотос». Его отец изучал в Англии медицину и вернулся в Индию англоманом. Шри Ауробиндо получил также и английское имя Акройд, английскую гувернантку, а по достижении им пятилетнего возраста был отдан в ирландскую монастырскую школу в Дарджилинге, за несколько сот километров от родного города.

Для человека с пробуждённой душой цикл в 7 лет является характерной особенностью его жизненного пути. Это утверждение хорошо иллюстрируется историей жизни Шри Ауробиндо. Первый семилетний рубеж был пройден им как подготовка к жизни вдали от родины, в Англии. Сатпрем, продолжатель дела Шри Ауробиндо, писал, что «это был ребёнок, который вырос абсолютно независимым от влияния семьи, страны и традиций — свободный дух. Может быть, первым уроком, который даёт нам Шри Ауробиндо, является как раз урок свободы»⁵.

В семь лет он вместе со своими двумя старшими братьями отправляется в Англию получать образование. Там, в Манчестере, мальчики были поручены англиканскому священнику, получившему наставления их отца: не подвергать сыновей какому бы то ни было индийскому влиянию, а также религиозному воздействию. Нужно это было для того, чтобы у них осталась свобода выбора религиозных убеждений. И, действительно, Шри Ауробиндо никогда не думал становиться религиозным человеком, в принятом смысле слова, ни в Индии, ни на Западе и очень часто впоследствии подчёркивал, что религия и духовность — не обязательно одно и то же.

Далее события складываются так, что вместе с изучением французского языка (английский язык был его «родным» языком) к нему приходит эмоциональное и интеллектуальное тяготение к Франции. Это сердечное устремление развернётся по прошествии многих лет в знаменательные события.

К двенадцати годам Шри Ауробиндо переезжает из Манчестера в Лондон. К этому времени он уже знает латынь. Блестящие способности дают ему возможность быстро освоить греческий и перескочить через половину школьного курса, что позволило ему проводить большую часть времени за чтением. Далее он быстро овладевает немецким и итальянским языками в такой степени, что становится способным читать Данте и Гёте в оригинале.

На втором семилетии в Шри Ауробиндо стал пробуждаться поэт, появились первые духовные переживания. Непреодолимая тяга к знаниям, быстрое усвоение их и хорошие способности — с одной стороны, самостоятельное творчество — с другой, и плюс к этому — необходимость заботиться о собственном пропитании, так как помощь из дома к этому времени прекратилась, — вот, что переживает Шри Ауробиндо перед своим поступлением в Кембридж — «инкубатор джентльменов», как его называли.

^{Семья Гхошей, Англия, 1879}

 

В 18 лет у него развивается новое «увлечение». Теперь его интересует революционная тематика: история жизни Жанны Д'Арк, Джузеппе Мадзини, лидера революционного движения 1848—1849 годов в Италии, американская революция. Он становится секретарём Индийского Меджлиса — ассоциации индийских студентов Кембриджа, выступает с множеством революционных речей, присоединяется к тайному обществу. Всё это приводит к тому, что его имя заносится английским правительством в чёрные списки.

Шри Ауробиндо получает степень бакалавра, но не приходит на церемонию вручения дипломов. Блестяще сдаёт приёмные экзамены для поступления на службу в правительственное учреждение, но не является на экзамен по верховой, езде, что становится причиной провала.

После 14 лет, проведённых на Западе, в 1893 году Шри Ауробиндо возвращается в Индию. Ему ещё предстоит её открыть, ведь он не знает даже своего родного языка — бенгали. Перед его возвращением умирает отец, свою мать он увидит лишь мельком, и та не узнает его по причине болезни. Так он оказывается в «незнакомой знакомой» стране без положения, титулов и средств к существованию.

Закончились три семилетия его жизни. Внешние или количественные приобретения Шри Ауробиндо кажутся малыми, но качественно в нём пробуждены и раскрыты многие внутренние силы и способности. Опыт физических лишений и скромной жизни закалил и приспособил его тело для работы в трудных условиях. Занятие поэзией, погружение в древнюю и современную культуру, внутренние переживания раскрыли и окрылили его сердце. Блестящее образование отточило и развило ум. Политическая активность усилила волю и расширила мировоззрение. Шри Ауробиндо в этот период — пламенный «сгусток» возможностей, качеств, сил и энергий, готовый взорваться и объять собою огромное пространство жизни. Импульс, уже рождённый в глубине сознания, стремится выплеснуться наружу.

Для Шри Ауробиндо жизнь начинается как бы сначала: опять приходится устраиваться в жизни и пробиваться в обществе. Он идёт работать преподавателем французского языка у махараджи города Барода, одновременно исполняя обязанности его личного секретаря. Затем преподаёт английский в государственном колледже, где вскоре становится заместителем директора. Своей профессиональной деятельностью он отдает должное за те усилия, которые общество затратило на получение им образования.

^{Шри Ауробиндо, Кембридж, ок. 1892}

 

Шри Ауробиндо начинает изучать бенгальский язык и продолжает много читать, знакомится с трудами общественных и религиозных деятелей и, прежде всего, с трудами Вивекананды. Речи и выступления Вивекананды, а также высказывания Рамакришны способствуют реальному приобщению Шри Ауробиндо к индийской духовности. Их идеи о национальном возрождении, о духовной миссии Индии, преобразовании человеческого сознания и мира, о возможном синтезе различных религий, синтезе науки и религии, новая трактовка индийского духовного наследия послужили базой для формирования его собственного мировоззрения. Вивекананда для Шри Ауробиндо приобретает статус духовного наставника, а родной брат Вивекананды и его ученица Ниведита становятся ближайшими сподвижниками Шри Ауробиндо. Именно Вивекананда, как замечает сам Шри Ауробиндо, стал тем, кто дал ему ключ к высшим уровням сознания и помог увидеть проявление и действие духовной силы сознания во всём сущем.

В четвёртое семилетие жизни Шри Ауробиндо продолжает накапливать духовный опыт. Следуя глубинной линии развития сознания, он делает для себя ряд духовных открытий, которые стали следствием его внутренних переживаний и трансформаций. Он открывает независимость сознания не только от тела, его болезней, но и от чувств и мыслей. Более того, Шри Ауробиндо находит, что человеческий ум конечен, и существует реальность, находящаяся «выше» ума. Он переживает рождение Души в себе, индивидуального центра сознания. Это был период синтеза физического, эмоционального и ментального развития его личности, а также предчувствия своего главного предназначения, своей миссии в жизни.

В 1906 году Шри Ауробиндо перебирается в Калькутту, чтобы быть в самом центре политической борьбы. У него была цель — организовать все силы нации для революционных действий. Здесь проявляется его взгляд на ситуацию. Ответственность за создавшееся положение в Индии он возлагал не на англичан, а на самих индийцев. Вместе с соратником Шри Ауробиндо основал еженедельную революционную газету и даже экстремистскую партию. Он также стал директором первого национального колледжа в Калькутте.

Политическая деятельность приносит Шри Ауробиндо всеиндийскую известность, он многое определяет не только в текущей ситуации, но и на многие десятилетия вперёд. Шри Ауробиндо выступает за полную независимость и возрождение Индии. Допуская применение насильственных мер в борьбе, он разрабатывает и тактику пассивного сопротивления, предвосхищая подобную тактику Махатмы Ганди. В 1907 году последовал первый арест Шри Ауробиндо, но за отсутствием улик дело закрывается. В это время его революционная деятельность достигает кульминации.

 В 1907 году, после 14 лет пребывания в Индии, Шри Ауробиндо встретил йогина Вишну Бхаскара Леле, который помог ему испытать высочайшее состояние сознания. Это переживание того, что буддисты называют Нирваной, индуисты — Безмолвным Брахманом, даосы — Дао и что на Западе иногда называется Абсолютом, Трансцендентным.

^{Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915}

 

Как это часто бывает после получения высоких духовных даров, наступает период трудностей и испытаний, «падение с Небес на землю». В 1908 году Шри Ауробиндо заключают в Алипорскую тюрьму с обвинением в покушении на жизнь английского судьи в Калькутте. Хотя он не был замешан в этом неудавшемся террористическом акте, ему пришлось провести в тюрьме целый год в ожидании приговора.

Это казалось бы несчастливое событие могло служить поводом для смятения, непонимания и сожаления. Так вначале воспринял его и сам Шри Ауробиндо.

«Когда меня арестовали и посадили в полицейский участок в Лал Базаре, моя вера на некоторое время была поколеблена, ибо я не мог видеть сути Его намерения. Поэтому в какой-то момент заколебался и воззвал к Нему в сердце своём: "Что же это такое? Я верил, что моя миссия — работать для народа моей страны, и до тех пор, пока эта работа не окончена, я под Твоей зашитой. Почему же тогда я здесь, да ещё с таким обвинением?" Прошёл день, затем второй и третий, когда я услышал голос изнутри: "Жди и смотри". Тогда я успокоился и стал ждать; из Лал Базара меня перевели в Алипор и поместили на месяц в одиночную камеру, отдельно от всех остальных. Там день и ночь ждал я гласа Божия внутри себя, чтобы узнать то, что Он должен был мне сказать, узнать то, что я должен был делать... Затем я вспомнил, что где-то около месяца до моего ареста я слышал зов, который настаивал на том, чтобы оставить все дела, уединиться и взглянуть внутрь себя, чтобы войти в более тесное общение с Ним. Я был слаб и не послушался зова. Моя работа (по освобождению Индии) была очень дорога мне, и в гордыне сердца своего я полагал, что без меня она пострадает или прекратится, или даже провалится совсем; поэтому я не оставил её. Мне показалось, что Он вновь заговорил со мною и сказал: "Я разорвал за тебя путы, порвать которые ты был не в силах, ибо не в том воля моя и никогда это в промысел мой не входило — продолжать это дело. У меня есть для тебя другое и именно ради этого я привёл тебя сюда — научить тебя тому, чему ты не смог научиться сам, и подготовить тебя к Моей работе"»⁶.

Таково суждение об этой экстремальной ситуации жизни, сделанное и осознанное самим Шри Ауробиндо. В это время ему было около 36 лет (прошло пять семилетних циклов жизни и два семилетних цикла его революционной деятельности).

Рассмотрим с символической точки зрения, что же произошло со Шри Ауробиндо в связи с заключением его в тюрьму. Почему именно это событие стало одним из главнейших в его жизни, «поворотной точкой судьбы»? Заключение означает изоляцию, насильственный затвор, ограничение внешних действий и связей, ущемление привычных возможностей, погружение в тьму, символическую смерть для окружающего мира. Саму тюремную камеру можно уподобить пещере, где должно произойти нечто сокровенное. Попадание в пещеру происходит всегда неслучайно; его надо заслужить в определённом смысле слова. И путь, ведущий в неё, всегда полон опасностей и испытаний. Именно таким он был и у Шри Ауробиндо. С одной стороны — всё более усиленная революционная деятельность и масштабная активность, первый арест как некое предупреждение и пророчество; с другой — всё более глубинное постижение внутренней реальности бытия и как итог — высочайшее переживание бескачественного Брахмана. Эти полюса сознания, «отстоящие» друг от друга на огромном расстоянии, стали уже неспособными удерживать огромное напряжение оси между ними. Они должны были «встретиться» в единой точке, переплавившись в новое качество. Такой точкой и стала для Шри Ауробиндо тюремная камера-пещера, в которой, как в гробнице, была погребена гордая идея «моей дорогой работы», «моей миссии». Шри Ауробиндо, несмотря на некоторые колебания, сумел найти правильный выход из создавшегося положения, за что, конечно, впоследствии был вознаграждён новым подъёмом духа.

Символика пещеры тесно связана с символикой сердца — олицетворением духовного центра. В ведической традиции «пещера сердца» — известное выражение. Это понятие означает идею самой внутренней, самой потаённой точки, где постоянно живёт и рождается сокровенная тайна бытия.

Это место является также центром, через который осуществляется связь индивидуального начала с универсальным бытием. «Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище»⁷. Но чтобы обрести большое Всё, надо потерять всё малое. Только тогда мучительная пустота заполняется всеобъемлющей Истиной. И исчезает любая двойственность. «Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения. Завершаются действия у того, кто увидел в нём высшее и низшее»⁸.

Универсальное существо, которое рождается в сердце, в одно и то же время находится повсюду. Единое заполняет всё вокруг. Тогда рушатся и раздвигаются любые стены, уходят все ограничения пространства и времени, а также ограничения собственной индивидуальности. В человеке зреет готовность сделать следующий шаг.

Во всех религиях мира издревле существует практика устраивать храмы в естественных или искусственных пещерах, а также практика сознательного затвора себя в маленьких кельях-пещерах. Человек проходил в них стадию духовного вынашивания, обретения духовных сил и возможностей. И в этом процессе ничто, присущее внешнему миру, не должно быть помехой. Конечный выход из пещеры можно рассматривать как новое рождение.

Целый год, проведённый в одиночной тюремной камере, послужил Шри Ауробиндо для того, чтобы достичь и пережить высочайшие ступени духовной реализации и завершить путь тройной трансформации сознания. Согласно Шри Ауробиндо, развитие сознания открывает три основных силы: трансцендентную, космическую и индивидуальную. За изменением во внутренней жизни последовало изменение и во внешних условиях. В 1909 году Шри Ауробиндо был оправдан и освобождён.

Выйдя из тюрьмы, он всё ещё пытался возобновить работу в прежнем русле политической деятельности. Только теперь его волновала не только судьба Индии, но и судьба всего мира. По мере продвижения своего духовного развития он осознал, что для того, чтобы «излечить» мир от зла, необходимо излечить то, что составляет его основу в человеке. Он видел, что невозможно изменить что-то вовне, вначале не изменяясь внутри. Он стал задумываться о будущем развитии человека, связывая его, прежде всего, с эволюцией сознания. Это уже была не просто политическая борьба, а сложная работа по преображению материи. Она требовала новых подходов и нового «пространства» деятельности.

В 1910 году Шри Ауробиндо перебирается сначала в Чандернагор, маленький французский анклав в Бенгалии, затем в Пондичери, который находился на территории, тогда принадлежавшей Франции.

Пондичери — это французская транскрипция тамильского названия Пудучьери, что в переводе означает «новый город». По преданиям, давным - давно старый город был поглощён морем, на его месте постепенно возник новый город. Исторически он известен как Ведапури — центр ведических учений и практики. Его легендарным покровителем был прославленный святой риши Агастья. И до сих пор в городе есть храм, посвящённый Веда - пуришваре — его Владыке. Пондичери, ещё с Римской империи, имел исторические связи с Западом, и именно о нём говорит во II в. Птолемей, когда упоминает город Подука.

Влечение к Франции, пережитое Шри Ауробиндо ещё в юношеские годы в Англии, стало только сейчас реализовываться, «материализовываться» в непосредственную связь. В том же 1910 году он встречается с французским писателем Полем Ришаром, с которым в 1914 году основывает журнал «Арья». Тогда Шри Ауробиндо было 42 года (6 семилетий), и ему пришлось осваивать новую «профессию» писателя. Дело осложнилось тем, что вследствие войны Ришар был вынужден уехать, и вся работа легла на плечи Шри Ауробиндо.

^{Шри Ауробиндо, Пондичери, 1950}

 

В течение дальнейших семи лет день за днём Шри Ауробиндо писал. К концу этого срока появились 19 томов его письменного наследия. Весь опыт, накопленный им в жизни как опыт восхождения сознания, он переводит в строки, воплощая его в физическую реальность книг. К 49 годам он написал все основные свои произведения. Остальную часть его сочинений почти полностью составляют письма и главное его сочинение — «Савитри», над которым Шри Ауробиндо трудился в течение 50 лет.

В итоге пройденных лет в течение семи семилетий, жизнь Шри Ауробиндо приобретает определённую полноту и завершённость: происходит не только разворачивание жизненного пути в соответствии с внутренними законами духа и реализация высоких духовных состояний, но и воплощение накопленного опыта в физической материи через написание книг и работу с учениками.

В Пондичери к Шри Ауробиндо пришло новое понимание своей миссии — заново истолковать Веды и Упанишады, вернув им то значение, которое вкладывали в них древние мудрецы. Глубокий опыт духовных прозрений и практика йоги позволили Шри Ауробиндо проникнуть в их сокровенный смысл. Комментарии к ведическим гимнам, Упанишадам, Бхагавадгите были опубликованы им сначала в журнале «Арья», затем — как отдельные издания. Изучение древних текстов Индии послужило базисом для создания и собственной философско-религиозной системы, которую впоследствии исследователи его наследия назвали «интегральной ведантой».

Шри Ауробиндо постоянно практиковал йогу. Но его йога была несколько иной, нежели традиционные её системы. Она не имела ничего общего с саньясой — отречением от мира. Предметом её являлось нравственное совершенствование, трансформация ментального и физического начал в человеке, а также обретение определённых духовных сил, способствующих исполнению его предназначения в жизни.

Очень важным событием его жизни стала в 1914 году встреча с француженкой Миррой Ришар, впоследствии получившей имя Мать и ставшей сотрудницей и продолжательницей дела Шри Ауробиндо. В 1920 году Мать навсегда перебралась в Пондичери. В это время Шри Ауробиндо прекращает издание «Арьи», и начинается так называемый Первый период их совместной работы. Эта работа была связана с различного рода испытаниями, исследованиями и проверкой сил сознания. Кроме того, с 1922 по 1926 годы регулярно проводились вечерние беседы Шри Ауробиндо, на которых он рассказывал ученикам о своей работе и делился своим видением различных явлений и процессов жизни. Эти беседы были записаны и опубликованы в книге А.Б.Пурани «Вечерние беседы со Шри Ауробиндо»⁹.

 

^{Главное здание ашрама в Пондичери}

 

В 1926 году Шри Ауробиндо уходит в полное уединение. Теперь уже не вынужденный, как в случае с тюремным заключением, а сознательный затвор с тем, чтобы все силы посвятить работе, которая предстала перед ним ещё тогда, когда он пребывал в Алипорской тюрьме. В этом же году начался и Второй период внутренней работы. Это был период индивидуальной работы над телом и в той области сознания, которую Шри Ауробиндо называет «подсознательным». И продлился он 14 лет, когда встали новые проблемы и их надо было решать.

Третий период связан с деятельностью Ашрама, который официально был основан ещё в 1926 году. Но только в Третий период, с 1940 года, он получил статус «лаборатории», где должна была вестись направленная, концентрированная работа по духовному развитию человека.

Идея ухода от мира, строгой монастырской жизни, которая побуждала многих уходить в уединение, чтобы защитить от заражения мирской заразой дело духовного подвижничества, в глазах Шри Ауробиндо оказывается несостоятельной. Люди в уединении слишком отрываются от мира, порою даже насильственными методами, чтобы быть духовными «мостами» между новой реальностью и старой действительностью. А какая ценность индивидуального успеха, если его нельзя передать всему миру? По мнению Шри Ауробиндо, духовная жизнь находит своё самое мощное выражение именно в том человеке, который живёт обычной человеческой жизнью, что является полем его духовных достижений и реализаций.

Только союз внешней и внутренней жизни способен возвысить человечество.

Ашрам возник среди города, с его суетой и шумом, а не на пустынном месте. У него не было стен, как у средневековых европейских монастырей, в конечном счёте олицетворяющих разделительную линию между духовным, небесным и плотским, земным. В ашраме не было никаких правил, жёстко закреплённой дисциплины. Дисциплина была одна — каждый должен был сам открыть внутри себя свою собственную истину, а не истину кого-то или чего-то. В ашраме Шри Ауробиндо не было единообразия — там были собраны почти все человеческие типы и религиозно-нравственные традиции. Каждый мог сам выбрать себе любую деятельность и в любой момент сменить её на другую. В ашраме поощрялся спорт и занятия искусством. Это был некий микрокосм, символический пункт эволюционной работы.

Последние годы жизни вся работа Шри Ауробиндо была нацелена на то, чтобы «новый мир», мир, который приходит изнутри, мог родиться. Никто не знает, скольким жесточайшим испытаниям было подвергнуто его тело и сознание за эти годы. Вторая мировая война и применение атомного оружия «внесли свой вклад» и оставили свои грозные отметины.

Я долго копал, уходя всё глубже

В ужас, мерзость и грязь.

Я копал русло для песни реки золотой,

Очаг для бессмертного огня.

Я трудился и страдал в ночи Материи,

Чтобы принести огонь человеку.

Но ненависть ада и презрение людей

Стали моей участью с начала мира...

На моём теле зияет тысяча и одна рана,

И Титаны — короли наступают на меня.

«Иди туда, куда никто не ходил! —

крикнул голос,

Копай всё глубже и глубже,

Пока не достигнешь серого камня основания

И постучишь в дверь, к которой нет ключа...»¹⁰.

Уместно сказать о той позиции, которую Шри Ауробиндо и Мать заняли во время второй мировой войны. Для них сразу стало ясно, что победа фашистов означала бы порабощение всего человечества и огромное противодействие эволюции планеты. Она обернулась бы господством тёмных сил, мракобесия, лжи, страдания и смерти. Поэтому они сделали не только денежный взнос в фонд сопротивления войне, но и поддержали усилия Великобритании в борьбе с фашизмом. В те дни немногие индийцы разделяли их убеждения, поскольку большая часть населения Индии ненавидела англичан как своих поработителей, хотя это и не означало, что индийцы питали особую любовь к Гитлеру. Однако в унизительном поражении англичан многие в Индии находили тайное удовлетворение, надеясь при этом, что неминуемый крах Великобритании принесёт Индии независимость. Естественно, в Индии не могли понять, почему именно Шри Ауробиндо, постоянно выступавший против британского господства в Индии и едва не поплатившийся за это жизнью, открыто выступил с поддержкой английских усилий в борьбе против фашистов и ратовал за победу союзников. Шри Ауробиндо был дальновиднее, чем большинство его соотечественников. Его видение охватывало не только судьбы Индии или Англии, но и простиралось на всё человечество в целом. В фашизме он увидел силу, противостоящую всему миру.

^{Самадхи Шри Ауробиндо и Матери}

 

Радостью отозвалось событие, которое Шри Ауробиндо «предсказал» почти за 30 лет до этого. В день его рождения, 15 августа 1947 года Индия получила независимость. После войны в Англии пришло правительство, которое и передало спустя два года бразды правления самим индийцам. Шри Ауробиндо сочинил по этому поводу послание. В нём говорилось, что освобождение Индии — воистину событие мирового масштаба, знаменующее собой наступление новой эры на планете. Только свободная и единая Индия сможет повлиять на пробуждение народов Азии, необходимое для того, чтобы они могли занять достойное место в прогрессе человечества. Мечтой Шри Ауробиндо было духовное единение людей всей планеты, их духовное преображение. Только свободная Индия может передать свой духовный и культурный опыт молодым расам по всему миру. И действительно, духовные достижения Индии всё больше проникают в Европу и Америку. И эта тенденция будет всё больше расти и развиваться.

В 1949 году, в возрасте 77 лет (11 семилетий), Шри Ауробиндо решает оставить тело. Он спешит закончить «Савитри».

5 декабря 1950 года Шри Ауробиндо уходит из жизни.