Словарь имён. Буква П (часть 2)
Палама Григорий (1296-1359)
Теоретический обоснователь исихазма — философского (мистического) и общественно-политического течения в Византии XIV века, архиепископ Фессалоникийский. Родился в Константинополе, в семье благородных и благочестивых родителей, которые дали своему сыну блестящее образование и предназначали его для государственной службы. П. лишился отца в ранней юности, забота о детях легла на плечи матери. Быстрые успехи П. в образовании обращали на себя всеобщее внимание, сам царь принимал живое участие в его судьбе и отечески заботился о воспитании. Однако, после изучения аристотелевской философии, составлявшей первую ступень высшего византийского образования, П. отказался продолжить обучение и избрал путь иночества, увлекая за собой своих братьев и сестёр. В течение всей жизни П. отстранялся от «внешней» философии, в то же время обнаруживая склонность к метафизическим тонкостям. Для него философское знание полно заблуждений, противоречиво в самом себе, не способно просветить и подлинно соединить с Богом.
Достигнув 21 года, П. всё своё имение раздаёт нищим, покидает столицу, помещает в женский монастырь мать и сестёр и в сопровождении своих братьев едет на гору Афон. В пустынной Ватопедской обители его духовным наставником, от которого он позднее принимает иноческий постриг, становится старец Никодим. После смерти учителя П. удаляется в лавру пр. Афанасия Афонского, где служит братии за общей трапезой и исполняет должность церковного певца, являя пример евангельского бесстрастия, божественной чистоты. За смирение, кротость и подвиги заслужил всеобщую любовь и уважение братии. Но, избегая славы и стремясь к ещё более суровой жизни, он удалился из лавры в глубокую пустыню, в скит Глоссия, выбрав себе в наставники старца Григория.
По причине нападений арабов и магометан на монахов, безмолвствующих вне монастырей, П. и его сподвижники вынуждены покинуть свою пустыню и переселиться в Фессалонику (ныне турецкий г. Салоники), где П. и принимает в свои 30 лет сан священства. Ведёт уединённый образ жизни - пять дней в неделю в затворничестве проводит в молитве и только в субботу и воскресенье, после принятия Божественных Таинств, входит в духовное общение с братьями.
Погружаясь в глубину молитвенного духа, П. не раз удостаивался дара божественных явлений. Однажды он увидел в своих руках сосуд чистого молока, переполненный настолько, что оно переливалось через край. Затем молоко это приняло вид виноградного вина, которое омочило его руки и одежду, распространив кругом дивное благоухание. П. истолковал это видение в том смысле, что молоко означало дар слова обыкновенный, понятный для простых сердец, ищущих духовного наставления, а превращение молока в вино означало, что со временем Вышняя Воля потребует от него более глубокого наставления в высших истинах веры Христовой. Это предначертание и осуществилось в его последующей судьбе. Основу его духовного опыта на всех этапах монашеской жизни составляет созерцательное безмолвие и непрестанная «Иисусова молитва» («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!»), делателем и апологетом которой он становится впоследствии.
После периода подвига и молитвы, продолжавшегося около 20 лет (1313-1337), наступили годы богословской борьбы (1337-1347). П. счёл себя обязанным принять в ней участие, побуждаемый к этому вождями Святой Горы, чтобы защитить монахов исихастов (безмолвников) и православную духовную жизнь вообще, подвергаемых критике калабрийским философом Варлаамом, который нападал на «Иисусову молитву» и на созерцательную жизнь как таковую во имя платонизирующего спиритуализма и интеллектуализма человека эпохи Возрождения. Но главным предметом разбирательства на Соборе в Константинополе в 1341 г. стала не аскетическая практика исихастов, а проблема возможности видения Божественного Света телесными очами и природа этого Света как таковая. Согласно позиции Варлаама, Свет не может быть нетварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения П. сводились к тому, что следует отличать существо (usia) Божее от проявления Его действования (епегgeia). Существо Божие невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (например, Фаворский Свет в Священном Писании). Бог есть Свет, следовательно, он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого Света есть само Свет.
По учению П. несозданный Божественный Свет является одной из энергий Бога (Арх. B.Кривошеин. Богословские труды 1952-1983 гг. C.174). Точного объяснения, что он под этим подразумевает, нигде нет. «Эта невысказанность является естественным следствием непостижимой разумом и невыразимой в слове природы Божественного Света; его несозданности и невозможности найти в тварном мире что-либо в точности на него похожее» (Кр. С. 181). Однако при всей его невыразимости и всём отличии тварного от несозданного П. указывает в этом тварном мире «явления, пускай бледно и несовершенно, но всё же отражающие Божественный свет. Это прежде всего солнце и распространяемый им свет». «То, что в чувственном мире — солнце, то в умном мире — Бог», — пишет он (Кр С.181).
П. утверждает, что здешнее бытие и иное связаны между собой не по существу, а по энергиям. Принадлежащие разным планам бытия тварные энергии человека и нетварные Божественные энергии образуют общую энергийную стихию, находясь между собой в сообразовании, согласовании, сотрудничестве именуемом в православии синергией.
После долгих (1340-1351) лет богословской борьбы на Соборах, торжества и осуждения, обвинения в ереси, церковного отлучения, признания виновником церковных смут того времени, изгнания и четырёх лет тюрьмы, учение П. окончательно принимается Византийской Церковью и признаётся православным на Соборе в Константинополе в 1351 г. Подводя итог знаменитым исихастским спорам, Поместный собор принимает догмат о божественных энергиях: он утверждает, что человеку, тварной природе возможно соединение по энергии и невозможно по сущности. Догмат формировался на базе исихастского опыта, который выдвигался П. как главный путь христианина.
За четыре года до этой окончательной победы П. был избран в 1347 г. архиепископом Фессалоникийским. Занимал эту епископскую кафедру в течение последних 12 лет своей жизни. Но даже на этом этапе его жизнь проходила сквозь тернии. После 1351 г. П. долго и продолжительно болел. Жизнь возвратилась к нему, требуя свершения новых подвигов. По дороге в Константинополь, куда П. был приглашён для разрешения конфликтов в царской семье, он был схвачен агарянами (арабы, магометане) и отвезён в Азию как раб и пленник. Только через год болгары выкупили П. и возвратили Солунской церкви. В течение последних трёх лет занимался активной проповеднической деятельностью, исцелял молитвой детей и стариков. Почувствовав близкую кончину, предсказал окружающим день своей смерти - 14 ноября.
Учение П. может быть резюмировано как богословское оправдание возможности непосредственного общения человека с Богом. В своих трудах П. утверждает и обосновывает онтологическую реальность духовного опыта человека.
Е.С.Узкова
Платон (427-347 до н э.)
Выдающийся греческий мыслитель, признанный классик философии. По выражению П.А.Флоренского, «по крайней мере половина философии, и притом половина прекраснейшая, связывается с именем Платона». Особенно значим П. для русской философии XIX — начала XX века. Настоящее его имя—Аристокл. П. — это прозвище, полученное им от своего учителя Сократа за ширину плеч и грудь борца.
Родился в Афинах. По отцу — потомок аттического царя Кодра, по матери принадлежал к роду знаменитого афинского законодателя Солона, одного из семи мудрецов Древней Греции. Получил блестящее образование и воспитание, знал и любил поэзию, писал стихи и слагал дифирамбы, сочинял комедии и трагедии. П. был высокого роста, крепкого телосложения, увлекался гимнастикой, борьбой, верховой ездой. Поворотом в его судьбе и дальнейшем развитии стала встреча 20-летнего П. с Сократом. Был его учеником в течение восьми лет.
Потрясённый судом и казнью своего учителя Сократа, П. уезжает из Афин. Путешествует по Франции, Италии, Персии, переезжает из страны в страну, задерживается в Египте, посещает Ассирию, Вавилонию, Финикию, учится у магов. В Сицилии подружился с Дионом, родственником сиракузского тирана Дионисия Старшего. Последний однажды разгневался на П. и повелел продать его в рабство. Спас некий киренец, который купил П. как раба и отпустил его на свободу.
В афинском пригороде Академ П. приобретает сад и учреждает собственную философскую школу, которая стала называться Академией и просуществовала тысячу лет, вплоть до 529 года. П.знавал Гераклита, почтительно относился к Пармениду и его ученику Зенону, был близок к учению пифагорейцев и многое воспринял от Демокрита и Эмпедокла. «Он был настолько широкомыслящ, что вся философия Европы и Азии вошла в его доктрины. И вдобавок к культуре и мыслительным способностям он ещё обладал душою и талантом поэта» (Е.П.Блаватская, «Разоблачённая Изида»). По свидетельству Мэнли Холла, в возрасте 49 лет в Великой пирамиде Египта П. был посвящен в Мистерии и приобщён к тайным знаниям. У П. было несколько десятков учеников, наиболее известным из них стал Аристотель, оказавшийся впоследствии его сильным идейным противником. Прожил П. 80 лет и к концу жизни никаких богатств не имел.
Будучи посвящённым в тайное Древнее Знание, П. не имел права раскрывать его прямо и открыто. Однако он записал его в своих диалогах в символической, скрытой форме. Ключ к философиям всех посвящённых, а также к религиям, мифам, произведениям искусства, которые основывались на этом Древнем Знании, дала русский философ космист Е.П.Блаватская («Тайная Доктрина»). Благодаря ей удалось обнаружить у II. положения, оказавшиеся незамеченными и непонятыми в истории философии.
В Письме VII П. отмечает главное в своей жизни и философии: «...что следует написать или сказать... в понятной для многих форме, что более прекрасного могло быть сделано в моей жизни, чем принести столь великую пользу людям, раскрыв всем в письменном виде сущность вещей?»
И хотя сам П. отмечает там же, что «это не может быть выражено в словах, как остальные науки», он даёт рациональное описание сущности вещей, раскрывает путь и значение познания.
Причину возникновения Вселенной П. определяет понятием «единое». Оно — вечное небытие, непостижимо, необъяснимо, неделимо, тождественно Богу и содержит божественное знание («Софист»), К вечности П. относит и пространство, которое «дарует обитель всему рождающемуся»(«Тимей»). Единое — небытие пронизывает всё нарождающееся в нём. «Небытие... один из родов, рассеянный по всему существующему» («Софист») — так П. утверждает природный закон единства в многообразии. П. — пантеист.
Вселенная начинает развиваться с мира умопостигаемых идей. Небытие с бытием образовали причудливое сплетение. Первый уровень этого мира — истинное, подлинное бытие, идея блага, выраженная тремя понятиями — красота, соразмерность, истина. Идея есть мысль. Благо — «за пределами существования» («Государство»). П. признаёт первый уровень непроявленным, он не есть жизнь. Красота, прекрасное выступает «в образе отца блага» («Гиппий больший»), то есть божественное единое переходит в благо как красота, прекрасное и привносит божественное знание (информацию) о будущей Вселенной. Красота тождественна справедливому, которое всё пронизывает и всем управляет. Если уровень блага есть действительная причина, то есть высшая природная сущность - истина («Государство»), то, следовательно, существует природный нравственный закон.
Первому уровню блага принадлежат буквы и слоги, существующие как энергия определённой вибрации света-цвета и звука. Этот уровень, сущность-истину, природу чисел можно созерцать. .«...Знание количества звуков и их качества делает каждого из нас грамотным» («Филеб»). Так П. объясняет пифагорейское выражение «Число правит миром» и утверждает искусство в качестве первоначал. Второй уровень умопостигаемого мира — двойной, представлен словами (сочетанием букв): первый подуровень — идеями имён (имён существительных), второй — идеями глаголов: «...слово... сродни ...предмету» («Тимей»); «...слова - сама истина» («Кратил»). Подуровень имён существительных являет собой материальную основу Вселенной, подуровень идей глаголов — духовную её основу. Третий уровень умопостигаемого мира — уровень смешения двух названных подуровней. П. называет его сущностью. Однако, согласно закону единства в многообразии, сущность включает в себя и божественное единое. П. признают объективным идеалистом, на самом деле он считает природную сущность тройственной («Софист»). На этом уровне возникает жизнь. Четвёртый уровень в структуре Вселенной — причина смешения двух подуровней и уровня сущности. Здесь звучит речь и одновременно производится божественное создание видимого. Этот уровень — мир зримый, связка между умопостигаемым миром и видимым.
П. настаивает на существовании во Вселенной трёх взаимосвязанных миров — умопостигаемого, зримого и видимого, и трёх видов души — на уровне блага, сущности, мира зримого. И у человека существуют такие же виды души. Вселенная построена так, как человек учится говорить: буквы-слоги-слова-речь (подлежащее, сказуемое, связка). П. признаёт тождество бытия и мышления, онтологии и гносеологии, взаимосвязь онтологических и психических процессов во Вселенной. Он говорит о существовании природных законов — закона Духовной Иерархии, закона семеричности, закона равновесия начал — духа и материи (см.: Новикова Т.М.. Эзотерическая философия. М., Вузовская книга, 2001).
Человек — микрокосм. П. в скрытой форме указывает на коэволюционное развитие человечества и Вселенной, проходящее через семь родов. Первый род — бестелесный, невидимый, высокодуховный жил при боге Кроносе. И второй род был любезен богам. В течение этих родов развивается душа — сущность человека. Она бессмертна, божественна. Душа есть то, «чем мы познаём» («О справедливости»). Она получает (в первом роде) божественное знание (программу космической эволюции человека). Третий род — андрогины, четвёртый — атланты. В «Тимее» П. отмечает, что «доселе ещё пребывают нерождёнными три смертных рода... они будут равны богам». Через древнегреческий миф о боге Зевсе П. передаёт ту часть Древнего Знания, которая говорит об одновременном возникновении человеческих душ и их неизменной численности в процессе космического развития, происходящего на семи планетах Солнечной системы («Тимей»). Природные, универсальные законы, как считает П., это нравственный закон (справедливости); закон инкарнации — душа «способна вынести много рождений» («Федон»); закон воздаяния, кармы — энергия мысли, чувств записывается в душе, крови («Филеб», «Тимей»); закон жертвы, космического сотрудничества — «небо и землю, богов и людей объединяют общение, дружба, порядочность, воздержанность и высшая справедливость» («Горгий»), Мы, люди — часть божественного достояния («Федон»).
Свою жизнь П. посвятил служению богам. И хотя в философской литературе есть высказывания о жизни П. как потрясающей трагедии — А.Ф. Лосев, жизненной драме — Вл. С. Соловьёв, о глубоко разочарованном мыслителе — В.Ф. Асмус, его называют даже предателем Сократа — К.Поппер, однако, при всём этом есть глубочайшее непонимание П. и отсутствие проникновения в глубину его философии, раскрытие которой стало возможным благодаря эзотерической философии Е.П. Блаватской.
Нравственный закон, полагал П., познать нелегко. Он не дан в природе в явном виде. Познание его возможно лишь при созерцании душой, отделившейся от тела, первого непроявленного уровня блага. Созерцающее должно стать подобно созерцаемому («Тимей»), Душа — тончайший природный измерительный инструмент. Она может созерцать божественную энергию света-звука и различать по вибрациям души различных вещей. Тогда же познаётся и закон единства в многообразии. Для развития высших духовных познавательных способностей человек должен научиться умирать, то есть отделять душу от тела. Условие для их развития — нравственный образ жизни. «Победа над самим собой есть первая и наилучшая из побед» («Законы»). В своих трудах П. подчёркивал, что смысл человеческой истории - в познании и следовании природному нравственному закону, в примирении людей.
В «Послезаконии» П. записал, что если это знание - Древнее Знание - выйдет из человеческого обихода, тогда человек превратится в самое бессмысленное и безрассудное существо.
Т.М. Новикова
- Ваши рецензии