Дельфис

В сентябре ушедшего 1999 года в Вильнюсе прошла конференция: «Значение духовной культуры для будущего человечества». Редакция получила один из её докладов: «Религия — вера или наука? (Возможность синтеза религии, мистики и естественных наук)». Его автор — президент общества «Агни Йога» в Германии Гунди Лир.

Один из главных тезисов её доклада: «Современный кризис Западной цивилизации — это смертоносный, материалистический и интеллектуальный эгоизм — мировоззрение, знающее только одну интерпретацию: жизнь длится от рождения до смерти, каждый бери себе, кто сколько может, и наслаждайся в полную силу. Поэтому считаться нужно только со светскими законами, жить под девизом: после меня — хоть потоп!

Подобную жизненную позицию формирует отказ от сердечного мышления. И, так называемая, свобода от всех высших аспектов духа ограничивает человека только самим собой, порождая эгоцентричного, эгоистичного современника, жизненные цели которого лежат лишь в плоскости материальных интересов. Такая шкала ценностей автоматически приводит к обособлению личности и к антиобщественности».

А как известно, по Достоевскому: «Нет Бога, значит всё позволено!» Итак, почему сейчас практически всё человечество в своём развитии подходит к такому итогу? Может быть потому, что главенствующая в мире Западная технократическая цивилизация потребления выбросила из поля науки, за её рамки всю духовно-мировоззренческую часть знаний, накопленных людьми за долгую их историю. Свела духовные знания и естественные духовные устремления человека к сугубо личному и совсем необязательному делу, разделив тем самым понятие Бога и Нравственного Космического закона.

«Сегодня мы, человечество, — развивает свою мысль автор, — достигли такого уровня сознания, который ставит перед наукой всё больше вопросов, касающихся бытия и мировоззрения. По официальным данным, научные знания (в интеллектуально доступных сферах) удваиваются каждые 4-5 лет и этот процесс ускорения постоянно возрастает. Но растущие духовно-культурные знания, например, в области религии и философии не могут распространяться столь же интенсивно, так как материализм и атеизм их не признаёт и тем самым оттесняет на задворки».

И на этой точке зрения (вульгарный материализм и атеизм) построена вся мировая система образования. Таким образом, получается замкнутый круг, из которого пока не может выйти уже и сама наука.

Как и почему это произошло? Вина за это, считает автор, прежде всего лежит на церкви. Фактом является то, что «христианско-иудейские церкви столетиями блокировали эволюцию сознания подчинённого им человечества». Потребовались великие реформации в самой церкви (протестантизм в Центральной Европе) и социальные революции на основе марксизма-ленинизма, которые дали массам хорошее образование, но ещё больше утвердили атеизм и без того уже разъедавший Западную цивилизацию. Ведь не секрет, что религия играет в ней просто роль традиции, не больше. В одной только Германии, отмечает автор, по опросам журнала «Шпигель» в декабре 1996 года выявилось (впервые за всю историю!), что большинство немцев не верит больше в Бога.

А начался процесс отрыва христианства от религиозно-философского мировоззрения древности, которое в те времена развивалось в одном русле с наукой, тогда, когда церковь отказалась от своей ранней доктрины перевоплощения, или реинкарнации. Тем самым в сознании человека его жизнь оказалась вырванной из космического круговорота причин и следствий, а также лишена того смысла и ответственности, какие проистекают из космического же Закона всеобщей взаимосвязи или Кармы. Закона, выстраивающего целый ряд воплощений, то есть жизней и отдельного человека, и всего человечества в соответствии с теми деяниями, что они совершали.

Принимая это мировоззрение, считает автор, базой этического анализа, мы создаём именно «причинность» или Закон Кармы. И «в обществе с подобным миропониманием скорее появится терпимость, отзывчивость, желание сотрудничества, забота об окружающей среде. То есть наше мышление и поступки делаются космически ориентированными. В конфуцианстве, например, говорится, что истинный смысл человеческого в человеке реализуется тогда, когда он проявляет себя защитником Природы и со-Творцом Космоса. Так Эйнштейн считал, «что буддизм, например, содержит в себе сильные компоненты космической религиозности, и задачей искусства и науки, по его мысли, является пробуждение и поддержание чувства космической религиозности в людях, способных её воспринять».

Итак, «является ли религия наукой?» Вернее, должна ли она стать её мировоззрением?

«Согласно занимаемой здесь позиции, — утверждает автор доклада, — необходимо вновь наводить мосты и восстанавливать естественную, когда-то, связь между интеллектуальным познанием и интерпретацией в духовной сфере. Заново объяснять современному человеку смысл жизни». Объяснять его как эволюционное нравственно-этическое восхождение к вершинам духа. Коренным образом менять его взгляд на всеобщий миропорядок.

Если Природа, Космос, частью которого она является, одарила человека сознанием, логикой, коими он в разных областях знания от математики до криминалистики способен выстраивать причинно-следственную цепь тех или иных закономерностей, то разве и сам Космос построен не на таких же основах? Помните древний принцип: «Как наверху, так и внизу?»

Не зря, наверное, эллины дали Вселенной название — Космос, что буквально означает: строй, порядок, украшение — устроение по законам красоты и гармонии. Почему же этой древней мудрости нынешнее человечество отказывает в законном праве быть мировоззренческой основой всей нашей науки?!