Дельфис

Великий русский философ XX века Николай Бердяев использовал в своих работах понятие объективации. Объективация — это воплощение, развертывание в материи, материализация, проявление в тварном трехмерном мире. Это вхождение духа в материю, природу и человека.

Рассматривая человека как существо, принадлежащее двум мирам — природно-необходимому и духовному, Бердяев утверждал, что глубина человеческого «я» принадлежит иному, высшему миру. Жизнь же человеческая — это опыт объективации сознания, духа, высшего «я».

Объективация — это превращение субъекта творчества, духа в объект, в тело, мучительное вхождение беспредельного в конечные формы и пределы пространства-времени. И если сознание отрывается от духовного мира, если оно не сознает своей внутренней беспредельности, если оно сливается с объективным миром, то разрывается связь с духовным. Древо лишается корней, и в материальном мире увядает дух. Хочу обратить внимание на то, что я употребляю бердяевское понятие объективации, может быть, и не совсем в том смысле, в каком понимал его сам Николай Александрович, но эта работа — не научное исследование чьего-либо творчества, но плод собственных непростых размышлений.

Тот, кто занимался медитацией и наблюдал процесс зарождения мысли, тот знает, что сначала где-то в глубине, на границе сознания и бессознания, рождается некий внутренний импульс, претворяющийся в образ, который потом облекается в слова. Это тончайший, длящийся доли секунды процесс. Иногда для этого импульса трудно подобрать слово или несколько слов. И импульс всегда глубже, емче образа, а образ несравненно богаче найденных для него слов. Дух теряет в материи глубину, подвижность, всезначность, многовариантность.

Облеченный в слова ментальный импульс теряет свои сокровенные качества. Он становится зрим, осязаем, воспринимаем в качестве объекта, но свою внутреннюю субъективность он если не утрачивает, то забывает.

Вневременное приходит во время, не имеющее протяженности оказывается в пространстве. Мысль объективируется. Субъективный, духовный мир уходит, исчезает. А вместо него возникает мир форм, мир воплощений, мир «объективной реальности». Еще один шаг — и МЫ забыли о духовном, мы стали материальны. Мы потеряли объем и приобрели плоскостное изображение. Отпечаток, слепок, эскиз мы приняли за истинное существо. Бог уничтожен, забыт, отвергнут. Так существует современный мир без духовных корней, оболочка, забывшая о существе, скульптура, изгнавшая своего ваятеля. И отсутствие памяти не может служить оправданием. Объективация без знания и памятования о духе, о мире ином, ведет к духовному опустошению, к миру, где экономика, политика и власть вершат жизнь человека. Из «Царства Духа» мы перешли в «Царство Кесаря». Так живет большинство человечества.

Но бывают другие пути, когда в мир приходит сущность, знающая Истину, которая помнит духовное бытие, которая ощущает свой внутренний космос. Тогда возникают учения, философии, религии, тогда рождается подлинное искусство. Субъект не теряет себя, наоборот, он преобразует мир, делая его принадлежностью внутреннего пространства, сообщая ему качества духовной плоти. Духовная идея воплощается. Часть беспредельной Истины входит в мир. Создают духовные организации и Церкви.

Сама жизнь подвижника есть материализация духа. Здесь внутренняя связь не прерывается. Духовный свет изливает часть себя в мир через героя. Он — жертва. И эта жертва есть тайнопись духовного мира. Его жизнь — иероглиф, символ, скрижаль. Он собой воплощает часть Истины.

Человечество не понимает его. Но сгорая, он отдает свою энергию другим. Воплощение Духа развертывается во времени и в пространстве. То, что немыслимо в земных категориях, через подвижников и героев проникаете мир физических форм.

Церкви и философские школы создают пространственно-временное тело Учения. Они имеют корень и в ином измерении. Они так или иначе укоренены в духе.

Потому в сопоставлении с человеческой жизнью они бессмертны. И каждая воплощает какую-то часть Истины.

Но пророк уходит. Остаются люди. Объективация продолжается. Дробится понимание Истины, Иерархия Церкви укрепляется в миру. Истина, возвещенная пророком, подвижником или героем, стирается в сознании людей, превращаясь в само собой разумеющееся, почти в банальность...

Разве Учение Христа воплощено? Неужели его чистая и прозрачная мысль усвоена человечеством? А Учение Будды? Учение Магомета? Всплеск — и круги по воде, новый всплеск — и снова круги, и так — бесконечно. Духовный луч достигает пространства Земли, и вспыхивает звезда, но погаснув, она оставляет след в душах людей и так — до возжения новой звезды... Это путь духовного проявления.

И сам текст Учений — разве это полное слово Истины? Мы должны понимать, что Подлинное Сокровище скрывается за словами, что они относительны уже потому, что лишь частично воплощают Великую Мысль. Недаром основатели всех религий предпочитали говорить притчами. Образ ёмче, чем слово. Он ближе к первоначальному духовному импульсу.

Духовный мир не может полностью соединиться с физическим. Достижение духовного мира окончательно возможно лишь после дематериализации, развоплощения. Но есть путь внутрь себя, туда, где хранятся все вещи мира, где ощущается единство всего сущего. Это путь в свой собственный внутренний мир, свое сознание, сердце, душу. Там — в самой глубине — живет Высшее «Я», наш творческий дух. Осознание этого есть первый шаг к постижению таинства бытия. Там — в таинственной глубине — собраны нити мира. Оттуда начинается познание субъектов бытия, а не только объектов физической вселенной. Но этот путь бесконечен. Истина не имеет конца, иначе она — не истинна. Истина не подвластна времени, время — лишь часть ее. Истина не создается пространством, пространство есть ее собственное порождение. Духовная глубина выводит из объективного мира пространства-времени. Человек получает второе рождение...

Брахманы в Индии считались дважды рожденными. Человек должен родиться один раз для земной жизни и второй — для духовной. Объективация должна смениться рождением субъекта. Тогда будет происходить сознательное воплощение, тогда духовный мир получает сознательную связь с физическим. Человек начинает подлинно жить, обретая объем и глубину. Объективно эта глубина не выявится полностью никогда, и нужно иметь мужество, чтобы признать это. И еще больше мужества нужно, чтобы продолжить вочеловечивание духа.

Западные философы-экзистенциалисты тонко ощущали эту тяжесть свободы, но они не всегда понимали возможности сознательного выбора духовного пути для человека. Альбер Камю и Жан Поль Сартр, находясь в тисках материализма, кричали от одиночества и боли.

Они не понимали, что эта боль — родовые схватки. Рождение в этом мире маленького человека происходит в муках. Насколько же мучительно должно быть рождение внутреннего человека в сознании человека внешнего! Это — пытка. Но без нее нет будущего. Если мы не разродимся духовно, то погибнем физически. Вся история человечества свидетельствует об этом.

Мы должны переродиться здесь, на Земле, в своем физическом теле для другого мира; мы должны понять обреченность объективации, невозможность выразить духовную глубину в понятиях этого мира, должны с иной точки зрения посмотреть на себя, на свою культуру и цивилизацию. Вся наша история — попытка забвения духа. Вся современная цивилизация — убийство памяти о внутреннем человеке. Пора прозреть. Пелена упадет с наших глаз, и это изменит наш мир. Духовное знание сущностного единства изменит путь объективации. Осознанное воплощение духовных глубин, постижение Бога в себе и мире, творческое воплощение божественного начала — вот путь обновленного человечества. Об этом говорили Е.П.Блаватская, Шри Рамакришна, Шри Ауробиндо Гхош. Об этом же говорили Рерихи, утверждая путь через Культуру. Мы стоим на пороге, когда новая частица Истины готова пролиться в мир. Но, смотря правде в глаза, мы должны помнить, что воплощение никогда не выявит всей глубины. Полное постижение возможно лишь в Ином Бытии. Человек должен повернуть линейное время вспять, найти мужество и заглянуть внутрь себя...